OBJECTIFS D’APPRENTISSAGE

Identifier les influences et les spécificités de l’art islamique

POINTS CLÉS À RETENIR

Points clés

  • L’art islamique n’est pas l’art d’une religion, d’une époque, d’un lieu ou d’un médium spécifique. Au lieu de cela, il s’étend sur environ 1400 ans, couvre de nombreuses terres et populations et comprend une gamme de domaines artistiques, notamment l’architecture, la calligraphie, la peinture, le verre, la céramique et les textiles, entre autres.
  • L’art religieux islamique diffère de l’art religieux chrétien en ce qu’il est non figuratif car de nombreux musulmans croient que la représentation de la forme humaine est de l’idolâtrie, et donc un péché contre Dieu, interdit dans le Coran. La calligraphie et les éléments architecturaux ont une importance religieuse importante dans l’art islamique.
  • L’art islamique s’est développé à partir de nombreuses sources : art romain, paléochrétien et styles byzantins ; Art sassanide de la Perse préislamique ; Des styles d’Asie centrale apportés par diverses incursions nomades, et des influences chinoises apparaissent sur la peinture, la poterie et les textiles islamiques.

Mots clés

  • Coran : Le texte religieux central de l’islam, que les musulmans croient être la parole verbatim de Dieu (arabe : Allah). Il est largement considéré comme le plus beau morceau de littérature en langue arabe.
  • arabesque : Motif répétitif et stylisé basé sur un dessin géométrique floral ou végétal.
  • idolâtrie : adoration des idoles.
  • monothéiste : Croire en un seul dieu, divinité, esprit, etc., en particulier pour une religion, une foi ou une croyance organisée.

Islam

L’islam est une religion monothéiste et abrahamique articulée par le Coran, un livre considéré par ses adeptes comme la parole verbatim de Dieu (Allah) et les enseignements de Mahomet, qui est considéré comme le dernier prophète de Dieu. Un adepte de l’islam est appelé musulman.

La plupart des musulmans appartiennent à deux confessions : sunnite (75–90 %)[7] ou chiite (10–20 %). Ses concepts et pratiques religieux essentiels comprennent les cinq piliers de l’islam, qui sont des concepts de base et des actes de culte obligatoires, et le respect de la loi islamique, qui touche à tous les aspects de la vie et de la société. Les cinq piliers sont :

  1. Shahadah (croyance ou confession de foi)
  2. Salat (culte sous forme de prière)
  3. Sawm Ramadan (jeûne pendant le mois de Ramadan)
  4. Zakat (aumône ou don caritatif)
  5. Hajj (le pèlerinage à La Mecque au moins une fois dans sa vie)

Art islamique

L’art islamique englobe les arts visuels produits à partir du VIIe siècle par les musulmans et les non-musulmans qui vivaient sur le territoire habité ou gouverné par des populations culturellement islamiques. C’est donc un art très difficile à définir car il s’étend sur quelque 1400 ans, couvrant de nombreuses terres et populations. Cet art n’est pas non plus d’une religion, d’une époque, d’un lieu ou d’un médium spécifique. Au lieu de cela, l’art islamique couvre une gamme de domaines artistiques, notamment l’architecture, la calligraphie, la peinture, le verre, la céramique et les textiles, entre autres.

L’art islamique ne se limite pas à l’art religieux, mais comprend plutôt tout l’art des cultures riches et variées des sociétés islamiques. Il comprend fréquemment des éléments laïques et des éléments interdits par certains théologiens islamiques. L’art religieux islamique diffère grandement des traditions artistiques religieuses chrétiennes.

Parce que les représentations figuratives sont généralement considérées comme interdites dans l’Islam, le mot prend un sens religieux dans l’art comme on le voit dans la tradition des inscriptions calligraphiques. La calligraphie et la décoration des corans manuscrits sont un aspect important de l’art islamique car le mot prend une signification religieuse et artistique.

L’architecture islamique, comme les mosquées et les somptueux jardins du paradis, est également dotée d’une signification religieuse. Bien que des exemples de peinture figurative islamique existent et puissent couvrir des scènes religieuses, ces exemples proviennent généralement de contextes profanes, tels que les murs de palais ou des livres de poésie enluminés.

D’autres arts religieux, tels que les lampes de mosquée en verre, les carreaux Girih, les boiseries et les tapis, présentent généralement le même style et les mêmes motifs que l’art profane contemporain, bien qu’ils présentent des inscriptions religieuses plus importantes.

Fichier: Mustafa Rakim, panneau calligraphique.jpg - Wikibham 

Un panneau calligraphique de Mustafa Râkim (fin XVIIIe-début XIXe siècle)  : L’art islamique s’est concentré sur la représentation des motifs et de la calligraphie arabe, plutôt que sur les figures, car de nombreux musulmans craignent que la représentation de la forme humaine ne soit de l’idolâtrie. Le panneau se lit comme suit : “Dieu, il n’y a de dieu que Lui, le Seigneur de Son prophète Muhammad (paix soit sur lui) et le Seigneur de tout ce qui a été créé.”

L’art islamique a été influencé par les styles d’art grec, romain, paléochrétien et byzantin, ainsi que par l’art sassanide de la Perse préislamique. Les styles d’Asie centrale ont été introduits avec diverses incursions nomades; et les influences chinoises ont eu un effet formateur sur la peinture, la poterie et les textiles islamiques.

Thèmes de l’art islamique

Il y a des éléments répétitifs dans l’art islamique, tels que l’utilisation de motifs floraux ou végétaux stylisés, géométriques dans une répétition connue sous le nom d’arabesque. L’arabesque dans l’art islamique est souvent utilisée pour symboliser la nature transcendante, indivisible et infinie de Dieu. Certains chercheurs pensent que des erreurs dans les répétitions peuvent être intentionnellement introduites comme une démonstration d’humilité par des artistes qui croient que seul Dieu peut produire la perfection.

Art islamique - Wikibham 

Incrustations d’Arabesque au fort moghol d’Agra, Inde : les motifs géométriques répétés, connus sous le nom d’Arabesque, sont utilisés dans l’art islamique pour symboliser la nature transcendante, indivisible et infinie de Dieu.

En règle générale, mais pas entièrement, l’art islamique s’est concentré sur la représentation de motifs et de calligraphie arabe, plutôt que sur des figures humaines ou animales, car de nombreux musulmans pensent que la représentation de la forme humaine est de l’idolâtrie et donc un péché contre Dieu qui est interdit dans le Coran.

Cependant, des représentations de la forme humaine et des animaux peuvent être trouvées à toutes les époques de l’art profane islamique. Les représentations de la forme humaine dans l’art destiné au culte sont considérées comme de l’idolâtrie et sont interdites par la loi islamique, connue sous le nom de charia.

Architecture islamique

L’architecture islamique englobe un large éventail de styles et le principal exemple est la mosquée.

OBJECTIFS D’APPRENTISSAGE

Décrire le développement des mosquées et leurs différentes caractéristiques au cours des différentes périodes et dynasties

POINTS CLÉS À RETENIR

Points clés

  • Un style architectural islamique spécifiquement reconnaissable a émergé peu après l’époque de Mahomet qui incorporait les traditions de construction romaines avec l’ajout d’adaptations localisées des anciens modèles sassanides et byzantins.
  • La mosquée islamique a toujours été à la fois un lieu de prière et un espace de rencontre communautaire. On pense que les premières mosquées ont été inspirées par la maison de Muhammad à Médine, qui était la première mosquée.

Mots clés

  • mosquée : Lieu de culte pour les musulmans, correspondant à une église ou une synagogue dans d’autres religions, ayant souvent au moins un minaret. En arabe : masjid.
  • mihrab : Une niche semi-circulaire dans le mur d’une mosquée, qui indique la qibla (direction de La Mecque), et dans laquelle l’imam prie.
  • minaret : La haute tour élancée d’une mosquée islamique, d’où le muezzin récite l’adhan (appel à la prière).

Architecture islamique

L’architecture islamique englobe un large éventail de styles laïques et religieux. Le principal exemple architectural islamique est la mosquée. Un style architectural islamique spécifiquement reconnaissable a émergé peu après l’époque de Mahomet qui incorporait les traditions de construction romaines avec l’ajout d’adaptations localisées des anciens modèles sassanides et byzantins.

Premières mosquées

La mosquée islamique a toujours été à la fois un lieu de prière et un espace de rencontre communautaire. On pense que les premières mosquées ont été inspirées par la maison de Muhammad à Médine, qui était la première mosquée.

La Grande Mosquée de Kairouan (en Tunisie) est l’un des exemples les mieux conservés et les plus significatifs des premières grandes mosquées. Fondée en 670, elle contient tous les éléments architecturaux qui distinguent les premières mosquées : un minaret, une grande cour entourée de portiques et une salle de prière hypostyle.

Épinglé sur Mosquées|  wikibham 

Dôme du mihrab (IXe siècle) de la Grande Mosquée de Kairouan, également connue sous le nom de Mosquée d’Uqba, à Kairouan, Tunisie : Elle est considérée comme l’ancêtre de toutes les mosquées du monde islamique occidental.

Mosquées ottomanes

Les mosquées ottomanes et d’autres architectures sont apparues pour la première fois dans les villes de Bursa et d’Edirne aux XIVe et XVe siècles, se développant à partir de l’architecture turque seldjoukide antérieure, avec des influences supplémentaires des traditions byzantines, perses et islamiques mameloukes.

Le sultan Mehmed II fusionnera plus tard les traditions européennes dans ses programmes de reconstruction à Istanbul au XIXe siècle. Les styles byzantins comme on le voit dans la basilique Sainte-Sophie ont servi de modèles particulièrement importants pour les mosquées ottomanes, comme la mosquée construite par Sinan.

La construction a atteint son apogée au XVIe siècle lorsque les architectes ottomans ont maîtrisé la technique de construction de vastes espaces intérieurs surmontés de dômes apparemment en apesanteur mais incroyablement massifs, et ont atteint une harmonie parfaite entre les espaces intérieurs et extérieurs, ainsi que la lumière et l’ombre articulées.

Ils ont incorporé des voûtes, des dômes, des plans de dômes carrés, des minarets d’angle élancés et des colonnes dans leurs mosquées, qui sont devenues des sanctuaires d’un équilibre esthétique et technique transcendantal, comme on peut l’observer dans la Mosquée Bleue d’Istanbul, en Turquie.

Ceci est une photo de la Mosquée Bleue.  Au centre se trouve un grand dôme, en dessous se trouvent plusieurs dômes plus petits.  Ensemble, ils forment une forme triangulaire ou pyramidale.  Il y a trois minarets élancés de chaque côté des dômes. 

La Mosquée Bleue, Istanbul, Turquie : La Mosquée Bleue représente le point culminant de la construction ottomane avec ses nombreux dômes, ses minarets élancés et son harmonie générale.

L’architecture a prospéré sous la dynastie safavide, atteignant un point culminant avec le programme de construction de Shah Abbas à Ispahan, qui comprenait de nombreux jardins, des palais (comme Ali Qapu), un immense bazar et une grande mosquée impériale. Ispahan, la capitale des dynasties seldjoukide et safavide, porte les exemples les plus importants de l’architecture safavide, comme la mosquée impériale, qui a été construite dans les années après que Shah Abbas I y ait définitivement déplacé la capitale en 1598.

Cette photo montre la mosquée impériale, Ispahan, Iran.  C'est le panorama qui affiche l'architecture, y compris une grande mosquée au dôme bleu. 

Mosquée impériale, Ispahan, Iran : Ispahan, la capitale des dynasties seldjoukide et safavide, porte les exemples les plus importants de l’architecture safavide.

Fabrication de verre islamique

La fabrication du verre était l’art de luxe islamique le plus important du début du Moyen Âge.

OBJECTIFS D’APPRENTISSAGE

Décrire l’art du verre islamique

POINTS CLÉS À RETENIR

Points clés

  • Entre le VIIIe et le début du XIe siècle, le verre de luxe mettait l’accent sur les effets obtenus en manipulant la surface du verre, d’abord en incisant le verre sur une roue, puis en coupant l’arrière-plan pour laisser un dessin en relief.
  • La peinture lustrée utilise des techniques similaires à la vaisselle lustrée en poterie et remonte au 8ème siècle en Égypte; il s’est répandu au XIIe siècle.

Mots clés

  • arts de luxe : Biens hautement décoratifs en matières précieuses pour les classes aisées.
  • verrerie : L’artisanat ou l’industrie de la fabrication du verre.

Verre islamique

Pendant la majeure partie du Moyen Âge, le verre de luxe islamique était le plus sophistiqué d’Eurasie, exporté à la fois vers l’Europe et la Chine. L’Islam a repris une grande partie du territoire de production de verre traditionnel du verre sassanide et romain antique. Le décor figuratif jouant un petit rôle dans le verre préislamique, le changement de style ne fut pas brutal, sauf que l’ensemble de la région formait initialement un tout politique et, par exemple, les innovations persanes furent désormais presque immédiatement reprises en Égypte.

Pour cette raison, il est souvent impossible de distinguer les différents centres de production (dont l’Égypte, la Syrie et la Perse étaient les plus importants), sauf par une analyse scientifique du matériel, qui elle-même présente des difficultés. D’après diverses références documentaires, la verrerie et le commerce du verre semblent avoir été une spécialité de la minorité juive.

Entre le VIIIe et le début du XIe siècle, le verre de luxe mettait l’accent sur les effets obtenus en manipulant la surface du verre, d’abord en incisant le verre sur une roue, puis en coupant l’arrière-plan pour laisser un dessin en relief. Les verres très massifs d’Hedwig, que l’on ne trouve qu’en Europe, mais normalement considérés comme islamiques (ou peut-être d’artisans musulmans de la Sicile normande), en sont un exemple, bien qu’ils soient étrangement tardifs.

Ces pièces de verre et d’autres représentaient probablement des versions moins chères de récipients en cristal de roche sculpté (quartz clair) – eux-mêmes influencés par des récipients en verre antérieurs – et il existe des preuves qu’à cette époque, la taille du verre et de la pierre dure étaient considérées comme le même métier. À partir du XIIe siècle, l’industrie du verre en Perse et en Mésopotamie décline et la production principale de verre de luxe se déplace vers l’Égypte et la Syrie. Tout au long de cette période, les centres locaux fabriquaient des produits plus simples, comme le verre d’Hébron en Palestine.

V&A · La chance d'Edenhall
 

The Luck of Edenhall  : Il s’agit d’un gobelet syrien du XIIIe siècle, en Angleterre depuis le Moyen Âge. Pendant la majeure partie du Moyen Âge, le verre islamique était le plus sophistiqué d’Eurasie, exporté à la fois vers l’Europe et la Chine.

Peinture lustrée

La peinture lustrée, par des techniques similaires à la vaisselle lustrée en poterie, remonte au VIIIe siècle en Égypte et implique l’application de pigments métalliques pendant le processus de fabrication du verre. Une autre technique utilisée par les artisans était la décoration avec des fils de verre de couleur différente, intégrés à la surface principale et parfois manipulés par peignage et autres effets.

Des verres dorés, peints et émaillés s’ajoutent au répertoire, ainsi que des formes et des motifs empruntés à d’autres médiums, comme la poterie et la ferronnerie. Certaines des plus belles œuvres étaient des lampes de mosquée données par un dirigeant ou un homme riche.

Au fur et à mesure que la décoration devenait plus élaborée, la qualité du verre de base diminuait et il présentait souvent des bulles et une teinte jaune brunâtre. Alep a cessé d’être un centre majeur après l’invasion mongole de 1260, et Timur semble avoir mis fin à l’industrie du verre syrienne vers 1400 en emmenant les ouvriers qualifiés à Samarcande. Vers 1500, les Vénitiens recevaient d’importantes commandes de lampes de mosquée.

Certaines des plus belles œuvres étaient des lampes de mosquée données par un dirigeant ou un homme riche. Au fur et à mesure que la décoration devenait plus élaborée, la qualité du verre de base diminuait et il présentait souvent des bulles et une teinte jaune brunâtre. Alep a cessé d’être un centre majeur après l’invasion mongole de 1260, et Timur semble avoir mis fin à l’industrie syrienne vers 1400 en emmenant les ouvriers qualifiés à Samarcande. Vers 1500, les Vénitiens recevaient d’importantes commandes de lampes de mosquée.

Il s'agit d'une photo d'une lampe de mosquée en verre, qui a un grand corps bulbeux rond s'élevant jusqu'à une taille plus étroite, au-dessus de laquelle la partie supérieure est évasée.  Il est de couleur bronze orné d'arabesques rouges et bleues. 

Lampe de mosquée  : Produite en Égypte, c. 1360.

Calligraphie islamique

Le dessin calligraphique était omniprésent dans l’art islamique au Moyen Âge et se retrouve dans tous les types d’art, y compris l’architecture et les arts décoratifs.

OBJECTIFS D’APPRENTISSAGE

Expliquer le but et les caractéristiques de la calligraphie islamique

POINTS CLÉS À RETENIR

Points clés

  • Dans une religion où les représentations figuratives sont considérées comme un acte d’idolâtrie, il n’est pas surprenant que le mot et sa représentation artistique soient devenus un aspect important de l’art islamique.
  • La première forme de calligraphie arabe est l’écriture coufique.
  • Outre les versets coraniques, d’autres inscriptions incluent des versets de poésie et des inscriptions enregistrant la propriété ou le don.

Mots clés

  • Écriture coufique : La première forme de calligraphie arabe, connue pour sa forme angulaire.
  • calligraphie : L’art d’écrire des lettres et des mots avec des traits décoratifs.

Dans une religion où les représentations figuratives sont considérées comme un acte d’idolâtrie, il n’est pas surprenant que le mot et sa représentation artistique soient devenus un aspect important de l’art islamique. Le texte religieux le plus important de l’Islam est le Coran, qui est considéré comme la parole de Dieu. Il existe de nombreux exemples de calligraphie et d’inscriptions calligraphiques relatives à des versets du Coran dans les arts islamiques.

Cette photo montre une page d'un Coran du IXe siècle. 

Coran du 9ème siècle : Ce premier Coran démontre l’écriture coufique, connue pour sa forme angulaire et comme la première forme de calligraphie arabe.

La première forme de calligraphie arabe est l’écriture coufique, qui se distingue par sa forme angulaire. L’arabe se lit de droite à gauche et seules les consonnes sont écrites. L’encre noire dans l’image ci-dessus d’un Coran du IXe siècle marque les consonnes pour le lecteur. Les points rouges visibles sur la page notent les voyelles.

Cependant, la conception calligraphique ne se limite pas au livre dans l’art islamique. La calligraphie se retrouve dans plusieurs types d’art différents, comme l’architecture. L’intérieur du Dôme du Rocher (Jérusalem, vers 691), par exemple, présente des inscriptions calligraphiques de versets du Coran ainsi que de sources supplémentaires. Comme en Europe au Moyen Âge, des exhortations religieuses telles que des versets coraniques peuvent être incluses dans des objets profanes, en particulier des pièces de monnaie, des tuiles et des ferronneries.

Cette photo montre la vue intérieure du Dôme du Rocher.  L'intérieur du dôme est richement décoré dans une palette de couleurs rouge et or avec de la mosaïque, de la faïence et du marbre, dont une grande partie a été ajoutée plusieurs siècles après son achèvement.  Il contient également des inscriptions coraniques 

Vue intérieure du Dôme du Rocher  : L’intérieur du Dôme du Rocher présente de nombreuses inscriptions calligraphiques, provenant à la fois du Coran et d’autres sources ; il démontre l’importance de la calligraphie dans l’art islamique et son utilisation dans plusieurs médias différents.

Les inscriptions calligraphiques n’étaient pas exclusives au Coran, mais comprenaient également des versets de poésie ou de propriété ou de don enregistrés. Les calligraphes étaient très appréciés dans l’Islam, ce qui renforce l’importance du mot et sa signification religieuse et artistique.

Peinture de livre islamique

La peinture manuscrite du monde islamique de la fin du Moyen Âge a atteint son apogée en Perse, en Syrie, en Irak et dans l’Empire ottoman.

OBJECTIFS D’APPRENTISSAGE

Discutez de l’origine et du développement de la peinture manuscrite islamique

POINTS CLÉS À RETENIR

Points clés

  • L’art du livre persan est né sous la dynastie ilkhanide et encouragé par le mécénat des aristocrates pour les grands manuscrits enluminés.
  • La peinture manuscrite islamique a connu son premier âge d’or au XIIIe siècle, lorsqu’elle a été influencée par le vocabulaire visuel byzantin et combinée avec les types de visage mongols des frontispices de livres du XIIe siècle.
  • Sous le règne des Safavides en Iran (1501 à 1786), l’art de l’enluminure des manuscrits atteint de nouveaux sommets, notamment dans le Shahnameh de Shah Tahmasp, immense copie du poème épique de Ferdowsi qui contient plus de 250 peintures.
  • Les textes islamiques médiévaux appelés Maqamat étaient parmi les premiers livres de table basse et parmi le premier art islamique à refléter la vie quotidienne.
  • Les chefs-d’œuvre de l’illustration de manuscrits ottomans comprennent les deux livres de fêtes, l’un de la fin du XVIe siècle et l’autre de l’époque du sultan Murad III.

Mots clés

  • Mongols : Terme générique désignant un grand groupe de tribus mongoles et turques unies sous le règne de Gengis Khan au XIIIe siècle.
  • manuscrits enluminés : Un livre dans lequel le texte est complété par l’ajout d’une décoration, telle que des initiales décorées, des bordures (marginalia) et des illustrations miniatures.
  • miniature : Une illustration dans un manuscrit enluminé ancien ou médiéval.
  • muraqqa : Un album sous forme de livre contenant des peintures miniatures islamiques et des spécimens de calligraphie islamique, normalement de plusieurs sources différentes, et peut-être d’autres matières.
  • Maqamat : Le pluriel de Maqāma, un genre littéraire arabe de prose rimée avec des intervalles de poésie qui rumine souvent sur des sujets spirituels.

Peinture de livre islamique

La peinture de livres dans le monde islamique de la fin du Moyen Âge a atteint son apogée en Perse, en Syrie, en Irak et dans l’Empire ottoman. La forme d’art s’est épanouie dans les différentes régions et s’est inspirée d’une série de références culturelles.

L’évolution de la peinture de livres a commencé au XIIIe siècle, lorsque les Mongols, sous la direction de Gengis Khan, ont balayé le monde islamique. À la mort de Gengis Khan, son empire fut divisé entre ses fils et des dynasties se formèrent : les Yuan en Chine, les Ilkhanides en Iran et la Horde d’Or dans le nord de l’Iran et le sud de la Russie.

Les Ilkhanides

Les Ilkhanides étaient une civilisation riche qui s’est développée sous les petits khans en Iran. L’activité architecturale s’est intensifiée à mesure que les Mongols se sont sédentarisés tout en conservant des traces de leurs origines nomades, telles que l’orientation nord-sud des bâtiments. Les traditions perses, islamiques et d’Asie de l’Est se sont fusionnées au cours de cette période et un processus d’iranisation a eu lieu, au cours duquel la construction selon des types précédemment établis, tels que les mosquées de plan iranien, a été reprise.

L’art du livre persan est né sous la dynastie ilkhanide et encouragé par le mécénat des aristocrates pour les grands manuscrits enluminés, comme le Jami’ al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani. La peinture de livres islamique a connu son premier âge d’or au XIIIe siècle, principalement en Syrie et en Irak.

Miniatures

La tradition de la miniature persane (une petite peinture sur papier) s’est développée pendant cette période, et elle a fortement influencé la miniature ottomane de Turquie et la miniature moghole en Inde. Parce que les manuscrits enluminés étaient un art de la cour et non vus en public, les contraintes sur la représentation de la figure humaine étaient beaucoup plus détendues et la forme humaine est représentée avec fréquence dans ce médium.

L’influence du vocabulaire visuel byzantin (coloration bleue et or, motifs angéliques et victorieux, symbologie de la draperie) a été combinée avec les types de visage mongols vus dans les frontispices de livres du XIIe siècle. Les influences chinoises dans la peinture de livres islamiques incluent l’adoption précoce du format vertical naturel d’un livre. Des motifs tels que des pivoines, des nuages, des dragons et des phénix ont également été adaptés de Chine et incorporés dans l’illumination des manuscrits.

Art persan|  wikibham 

Soldats mongols, dans Jami al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani : Le Jāmi al-tawārīkh est un ouvrage de littérature et d’histoire, produit par l’Ilkhanat mongol en Perse. L’ampleur de l’ouvrage l’a fait appeler la première histoire du monde et ses illustrations et calligraphies somptueuses ont nécessité les efforts de centaines de scribes et d’artistes.

Les plus grandes commandes de livres illustrés étaient généralement des classiques de la poésie persane, comme le Shahnameh. Sous le règne des Safavides en Iran (1501 à 1786), l’art de l’enluminure des manuscrits atteint de nouveaux sommets. L’exemple le plus remarquable en est le Shahnameh de Shah Tahmasp, une immense copie du poème épique de Ferdowsi qui contient plus de 250 peintures.

Cette photo montre la Cour des Gayumars du Shahnameh de Shah Tahmasp.  Il s'agit d'une illustration d'une épopée qui relate les rois et les héros antérieurs à l'introduction de l'islam en Perse ainsi que les expériences humaines de l'amour, de la souffrance et de la mort. 

La Cour de Gayumars, du Shahnameh de Shah Tahmasp : Les manuscrits enluminés du Shahnameh étaient souvent commandés par des mécènes royaux.

Maqamat et Albums

Les textes islamiques médiévaux appelés Maqamat qui ont été copiés et illustrés par Yahya ibn Mahmud al-Wasiti, étaient parmi les premiers livres de table basse. Ils ont été parmi les premiers textes de l’art islamique à refléter la vie quotidienne, dépeignant des histoires humoristiques et montrant peu d’adhésion aux traditions picturales antérieures.

Au XVIIe siècle, un nouveau type de peinture se développe autour de l’album (muraqqa). Les albums étaient les créations de connaisseurs qui reliaient ensemble des feuilles simples de peintures, de dessins ou de calligraphies de divers artistes; ils ont parfois été extraits de livres antérieurs et d’autres fois créés en tant qu’œuvres indépendantes.

Les peintures de Reza Abbasi figurent largement dans cette nouvelle forme d’art du livre. La forme représente une ou deux figures plus grandes, généralement des beautés idéalisées dans un jardin, et utilise souvent les techniques de grisaille précédemment utilisées pour les peintures de bordure de fond.

Manuscrits moghols et ottomans

Les Moghols et les Ottomans ont tous deux produit de somptueux manuscrits d’histoire plus récente avec les autobiographies des empereurs moghols et des chroniques purement militaires des conquêtes turques. Les portraits de souverains se sont développés au XVIe siècle, et plus tard en Perse, où ils sont devenus très populaires.

Les portraits moghols, normalement de profil, sont très finement dessinés dans un style réaliste, tandis que les meilleurs ottomans sont vigoureusement stylisés. Les miniatures d’albums comportaient généralement des scènes de pique-nique, des portraits d’individus ou (en Inde en particulier) d’animaux, ou des beautés juvéniles idéalisées des deux sexes.

Les chefs-d’œuvre de l’illustration de manuscrits ottomans comprennent les deux livres de fêtes, l’un de la fin du XVIe siècle et l’autre de l’époque du sultan Murad III. Ces livres contiennent de nombreuses illustrations et présentent une forte influence safavide, peut-être inspirée par des livres capturés au cours des guerres ottomanes-safavides du XVIe siècle.

Céramique islamique

L’art islamique a des réalisations notables dans la céramique qui ont atteint des sommets inégalés par d’autres cultures.

OBJECTIFS D’APPRENTISSAGE

Discutez de la façon dont des développements tels que le vitrage opacifié à l’étain et la céramique en pâte de pierre ont fait de la céramique islamique l’une des plus avancées de son temps

POINTS CLÉS À RETENIR

Points clés

  • Les premières glaçures opaques islamiques datent du VIIIe siècle environ, et une autre contribution importante a été le développement de la céramique en pâte de pierre au IXe siècle en Irak.
  • Les lustres aux couleurs irisées ont été inventés ou considérablement développés en Perse et en Syrie à partir du IXe siècle.
  • Les techniques, les formes et les motifs décoratifs de la céramique chinoise ont été admirés et imités par les potiers islamiques, en particulier après les invasions mongoles et timurides.
  • Le style hispano-mauresque est apparu au 8ème siècle, avec une production plus raffinée plus tard, vraisemblablement par des potiers musulmans travaillant dans des régions reconquises par les royaumes chrétiens.

Mots clés

  • Style hispano-mauresque : Un style de poterie islamique créé en Al-Andaluz, ou Espagne musulmane, qui a continué à être produit sous la domination chrétienne dans des styles mêlant des éléments islamiques et européens.
  • Lusterware : Un type de poterie ou de porcelaine ayant une glaçure métallique irisée.
  • glaçure : Le revêtement vitreux de la poterie ou de la porcelaine, ou une couche de peinture transparente ou semi-transparente.
  • céramique : Solides inorganiques non métalliques créés par l’action de la chaleur et leur refroidissement ultérieur. La plupart des céramiques courantes sont cristallines et les premières utilisations de la céramique étaient en poterie.

Céramique islamique

L’art islamique a des réalisations notables dans la céramique, à la fois dans la poterie et les tuiles pour les bâtiments, qui ont atteint des sommets inégalés par d’autres cultures. Les premières poteries n’étaient généralement pas émaillées, mais une technique d’émaillage opacifié à l’étain a été développée par les potiers islamiques. Les premières glaçures opaques islamiques se trouvent sous forme d’articles peints en bleu à Bassorah, datant du VIIIe siècle environ.

Une autre contribution importante a été le développement de la céramique en pâte de pierre, originaire de l’Irak du IXe siècle. Le premier complexe industriel de production de verre et de poterie a été construit à Ar-Raqqah, en Syrie, au VIIIe siècle. D’autres centres de poterie innovante dans le monde islamique comprenaient Fustat (de 975 à 1075), Damas (de 1100 à environ 1600) et Tabriz (de 1470 à 1550).

Lustre

Lusterware est un type de poterie ou de porcelaine qui a une glaçure métallique irisée. Le lustre a d’abord été une technique de peinture dans la fabrication du verre, qui a ensuite été traduite en poterie en Mésopotamie au IXe siècle.

Wikibham de l'art islamique |  wikibham 

Plat du Xe siècle : L’art islamique a des réalisations très remarquables en céramique, tant en poterie qu’en carreaux pour murs, qui ont atteint des sommets inégalés par les autres cultures. Ce plat est originaire de Perse orientale ou d’Asie centrale.

Les techniques, les formes et les motifs décoratifs de la céramique chinoise ont été admirés et imités par les potiers islamiques, en particulier après les invasions mongoles et timurides. Jusqu’au début de la période moderne, la céramique occidentale avait peu d’influence, mais la poterie islamique était très recherchée en Europe et était souvent copiée.

Un exemple de ceci est l’albarello, un type de pot en terre cuite conçu à l’origine pour contenir des onguents d’apothicaire et des médicaments secs. Le développement de ce type de pot de pharmacie a ses racines dans le Moyen-Orient islamique. Des exemples hispano-mauresques ont été exportés vers l’Italie, inspirant les premiers exemples italiens, de Florence au XVe siècle.

Style hispano-mauresque

Le style hispano-mauresque est apparu en Al-Andaluz, ou Espagne musulmane, au VIIIe siècle, sous l’influence égyptienne. Une production plus raffinée s’est produite beaucoup plus tard, vraisemblablement par des potiers musulmans qui travaillaient dans les régions reconquises par les royaumes chrétiens.

Le style hispano-mauresque a mélangé des éléments islamiques et européens dans ses conceptions et a été exporté vers les pays européens voisins. Le style a introduit deux techniques céramiques en Europe :

  1. Glaçure à l’étain blanc opaque.
  2. Peinture aux lustres métalliques.

La poterie ottomane d’Iznik a produit la plupart des meilleures céramiques du XVIe siècle – des carreaux et de grands récipients audacieusement décorés de motifs floraux influencés par les céramiques chinoises Yuan et Ming. Ceux-ci étaient encore en terre cuite, car la porcelaine n’a été fabriquée dans les pays islamiques qu’à l’époque moderne.

Le monde islamique médiéval a également peint des poteries avec des images animales et humaines. Des exemples se trouvent dans tout le monde islamique médiéval, en particulier en Perse et en Égypte.

Textiles islamiques

Le textile le plus important produit dans les empires islamiques médiévaux et modernes était le tapis.

OBJECTIFS D’APPRENTISSAGE

Discutez de la fabrication et des dessins des textiles islamiques

POINTS CLÉS À RETENIR

Points clés

  • La production et le commerce de textiles sont antérieurs à l’islam et ont longtemps été importants pour les cultures et les villes du Moyen-Orient, dont beaucoup ont prospéré grâce à la route de la soie.
  • Lorsque les dynasties islamiques se sont formées et sont devenues plus puissantes, elles ont pris le contrôle de la production textile dans la région, qui était sans doute l’artisanat le plus important de l’époque.

Mots clés

  • arts textiles : production d’objets d’art et d’artisanat utilisant des fibres végétales, animales ou synthétiques pour créer des objets.

Islam et arts textiles

Les arts textiles font référence à la production d’arts et d’artisanat qui utilisent des fibres végétales, animales ou synthétiques pour créer des objets. Ces objets peuvent être d’usage courant, ou ils peuvent être des objets de décoration et de luxe. La production et le commerce de textiles sont antérieurs à l’islam et ont longtemps été importants pour les cultures et les villes du Moyen-Orient, dont beaucoup ont prospéré grâce à la route de la soie.

Lorsque les dynasties islamiques se sont formées et sont devenues plus puissantes, elles ont pris le contrôle de la production textile dans la région, qui était sans doute l’artisanat le plus important de l’époque. Le textile le plus important produit dans les empires islamiques médiévaux et modernes était le tapis.

L’Empire ottoman et la production de tapis

L’art du tissage de tapis était particulièrement important dans l’Empire ottoman. L’État ottoman a été fondé par des tribus turques dans le nord-ouest de l’Anatolie en 1299 et est devenu un empire en 1453 après la conquête capitale de Constantinople.

S’étendant sur l’Asie, l’Europe et l’Afrique, l’Empire était vaste et de longue durée, jusqu’en 1922, date à laquelle la monarchie a été abolie en Turquie. Au sein de l’Empire ottoman, les tapis étaient extrêmement appréciés en tant que mobilier décoratif et pour leur valeur pratique. Ils étaient utilisés non seulement sur les sols, mais aussi comme tentures murales et de portes, où ils fournissaient une isolation supplémentaire.

Ces tapis aux nœuds complexes étaient faits de soie, ou d’une combinaison de soie et de coton, et étaient souvent riches en symboles religieux et autres. Les tapis en soie Hereke, fabriqués dans la ville côtière d’Hereke, étaient les plus appréciés des tapis ottomans en raison de leur tissage fin. Les tapis Hereke étaient généralement utilisés pour meubler les palais royaux.

Cette photo montre le tapis et l'intérieur de la salle du harem du palais de Topkapi à Istanbul.  Il montre des vitraux floraux bleus et jaunes complexes et des tapis à motifs. 

Tapis et intérieur de la salle du harem du palais de Topkapi, Istanbul : Les Turcs ottomans étaient réputés pour la qualité de leurs tapis de soie finement tissés et noués de manière complexe.

Tapis persans

L’Empire safavide iranien (1501–1786) se distingue des dynasties moghole et ottomane par la foi chiite de ses shahs, qui était la dénomination islamique majoritaire en Perse. L’art safavide a contribué à plusieurs traditions esthétiques, en particulier aux arts textiles.

Au XVIe siècle, le tissage de tapis est passé d’un artisanat nomade et paysan à une industrie bien exécutée qui utilisait des techniques de conception et de fabrication spécialisées sur des fibres de qualité telles que la soie. Les tapis d’Ardabil, par exemple, ont été commandés pour commémorer la dynastie safavide et sont maintenant considérés comme les meilleurs exemples de tissage persan classique, en particulier pour leur utilisation de la perspective graphique.

Les textiles sont devenus une grande exportation et le tissage persan est devenu l’un des produits importés les plus populaires d’Europe. Les tapis islamiques étaient un article de luxe en Europe et il existe plusieurs exemples de peintures de la Renaissance européenne qui documentent la présence de textiles islamiques dans les maisons européennes à cette époque.

Cette photo montre le tapis Ardabil de Perse.  Tapis avec un motif floral complexe et un médaillon central. 

Le tapis Ardabil, Perse, 1540 : Le tapis Ardabil est le plus bel exemple de production de tapis persans du XVIe siècle.

Batik indonésien

La production textile islamique, cependant, ne se limitait pas au tapis. Des usines royales ont été fondées dans le but de produire du textile qui comprenait également des tissus et des vêtements.

Le développement et le raffinement du tissu batik indonésien étaient étroitement liés à l’islam. L’interdiction islamique de certaines images a encouragé la conception du batik à devenir plus abstraite et complexe. Les représentations réalistes d’animaux et d’humains sont rares sur le batik traditionnel, mais les serpents, les humains en forme de marionnettes et le Garuda de la mythologie préislamique sont tous monnaie courante.

Bien que son existence en Indonésie soit antérieure à l’islam, le batik a atteint son apogée dans les cours royales musulmanes, telles que Mataram et Yogyakarta, dont les dirigeants musulmans ont encouragé et patronné la production de batik. Aujourd’hui, le batik a connu un renouveau et les tissus sont utilisés à d’autres fins que le port, comme l’emballage du Coran.

Cette photo montre un batik de cour javanais avec un design complexe. 

Batik de cour javanais : Le développement et le raffinement du tissu batik indonésien étaient étroitement liés à l’islam.