Khalil Gibran

Khalil Gibran né le  à Bcharré (dans la moutassarifat du Mont-Liban) et mort le  à New York, est un poète libanais d’expression arabe et anglaise (il parlait aussi couramment le français, d’après Alma Reed ), ainsi qu’un artiste peintre. Il séjourna en Europe et passa la majeure partie de sa vie aux États-Unis.

Bien qu’il se considérait principalement comme un peintre, ait vécu la majeure partie de sa vie aux États-Unis et ait écrit ses œuvres les plus connues en anglais, Kahlil Gibran était la figure clé d’un mouvement romantique qui a transformé la littérature arabe dans la première moitié du XXe siècle. vingtième siècle. Formé à Beyrouth, Boston et Paris, Gibran a été influencé par les modernistes européens de la fin du XIXe siècle. Ses premières œuvres étaient des croquis, des nouvelles, des poèmes et des poèmes en prose écrits dans un langage simple pour les journaux arabes aux États-Unis. Ces pièces parlaient des expériences et de la solitude des immigrants du Moyen-Orient dans le Nouveau Monde. Pour les lecteurs arabes habitués à la tradition riche mais difficile et rigide de la poésie et de la prose littéraire arabes, dont bon nombre des formes et des conventions remontaient à la poésie bédouine préislamique, le style simple et direct de Gibran fut une révélation et une inspiration. Ses thèmes de l’aliénation, de la perturbation, de la beauté rurale perdue et de la sécurité dans un monde en voie de modernisation ont également trouvé un écho dans les expériences de ses lecteurs. Il trouva rapidement des admirateurs et des imitateurs parmi les écrivains arabes, et sa réputation de figure centrale du modernisme littéraire arabe n’a jamais été remise en cause.

La réputation de Gibran dans le monde anglophone, en revanche, est mitigée. Ses œuvres ont été extrêmement populaires, faisant de lui le poète américain le plus vendu du XXe siècle, mais cet enthousiasme n’a pas été partagé par la critique. Ses peintures et dessins de nus idéalisés sinueux appartiennent au symbolisme et à l’art nouveau et sont donc une survivance d’une tradition rejetée à la fois par les réalistes américains et les abstractionnistes européens. Ses livres en anglais, notamment The Prophet (1923), avec son romantisme didactique sincère, n’ont trouvé aucune faveur auprès des critiques dont les modèles étaient l’intellectualisme froid de James. Joyce et T. S. Eliot ou le réalisme cru d’Ernest Hemingway. En conséquence, Gibran a été considéré comme un sentimentaliste populaire par les critiques et historiens américains de l’art et de la littérature. Certains signes montrent que cette situation est en train de changer, du moins du côté littéraire, à mesure que les critiques deviennent plus sensibles aux caractéristiques des écrits des immigrants.

Jubran Khalil Jubran est né le 6 janvier 1883 de Kamila Jubran et de son deuxième mari, Khalil Sa’d Jubran, dans le village de Bisharri, dans ce qui est aujourd’hui le nord du Liban mais qui était alors la Syrie ottomane. Il avait un demi-frère, Butrus (également connu sous le nom de Peter) Rahma, et deux sœurs cadettes, Sultana et Marianna. La famille était composée de chrétiens maronites et Kamila Jubran était la fille d’un prêtre maronite. Le père semble avoir été un buveur violent et un joueur ; plutôt que d’entretenir la noyeraie qu’il possédait, il était collecteur d’impôts pour le chef du village, un travail qui n’était pas considéré comme réputé. En 1891, il fut reconnu coupable d’irrégularité et ses biens furent confisqués. Gibran a décrit plus tard son père à ses amies comme un descendant de cavaliers, une figure romantique, qui a eu des démêlés avec la justice pour avoir refusé de faire des compromis avec les autorités corrompues du village.

De même, Gibran a décrit plus tard sa vie au Liban comme idyllique, soulignant ses talents artistiques et littéraires précoces et les efforts de sa mère pour l’éduquer ; certaines de ces histoires étaient évidemment des contes destinés à impressionner ses clients américains. Son éducation dans une école dirigée par le prêtre local aurait été irrégulière ; Bisharri étant un village maronite, la nouvelle éducation offerte par les missionnaires protestants ne lui était pas accessible. Un médecin local, Salim Dahir, semble avoir joué un rôle dans l’éducation de Gibran. Il a affirmé que son intérêt pour l’art était inspiré en partie par un livre de dessins de Léonard de Vinci que sa mère lui avait offert. Il a absorbé une grande partie de la culture populaire libanaise qui apparaît dans ses écrits. Sa sensibilité à la beauté naturelle devait beaucoup au cadre magnifique du pauvre Bisharri au-dessus de la vallée de Qadisha, sur les pentes du Mont Liban.

Kamila quitta son mari en 1895 et emmena les enfants aux États-Unis ; ils faisaient partie de la grande vague d’immigration qui a eu lieu dans les trois décennies précédant la Première Guerre mondiale. Ils sont arrivés à New York le 17 juin et se sont rendus à Boston, où ils se sont installés dans les bidonvilles d’immigrés grouillants du South End. Kamila, comme c’était l’habitude pour les immigrants, est devenue colporteuse ; Bientôt, elle eut économisé suffisamment d’argent pour ouvrir une boutique avec son fils Butrus. Khalil allait à l’école tandis que ses sœurs aidaient au magasin. L’école lui a donné la forme et l’orthographe américaines de son nom de famille, Gibran. Il a commencé dans une classe non classée pour immigrants qui ne connaissaient pas l’anglais ; il a appris la langue rapidement, même si son anglais écrit, en particulier l’orthographe, est resté irrégulier. L’école se trouvait en face de Denison House, une maison de colonisation, et l’un des professeurs de Gibran l’a orienté vers les cours de dessin qui s’y trouvaient.

En novembre 1896, Gibran fut présenté à Fred Holland Day, le chef excentrique d’un groupe d’avant-garde de Boston qui se faisait appeler les Visionnistes. Ils étaient des imitateurs des décadents britanniques et des préraphaélites ; bien que leurs réalisations artistiques n’égalent pas celles de leurs modèles britanniques, ils créèrent deux des premiers « petits magazines » de poésie et d’art en Amérique et une presse artistique distinguée, Copeland and Day, qui publia une centaine de volumes très appréciés en cinq ans. Photographe d’art pionnier, Day avait un faible pour les thèmes exotiques et orientalistes et produisait d’élégantes photographies homoérotiques de jeunes hommes. Day devint l’ami et le mécène de Gibran, utilisant le garçon comme modèle (quelques photographies de Gibran en costume arabe subsistent), l’initiant à la littérature romantique et l’aidant dans son dessin. Pendant un certain temps, Gibran était un animal de compagnie de la mode bohème de Day. Son dessin progresse et il publie au moins une couverture de livre. Day lui fit des lectures de littérature anglaise et, à mesure que l’anglais de Gibran s’améliorait, lui prêta des livres et le dirigea vers la nouvelle bibliothèque publique de Boston. Les romantiques tels que le poète, romancier et nouvelliste italien Gabriele D’Annunzio et l’essayiste belge Maurice Maeterlinck ont ​​influencé Gibran le plus profondément. Personne qui lit les œuvres de Gibran et connaît les goûts de Day ne peut douter de la profondeur de l’influence de ce dernier sur Gibran. Peut-être plus important encore, les amis de Day et Day ont convaincu Gibran qu’il avait une vocation artistique particulière.

Lors d’une exposition de photographies de Day en 1898, Gibran rencontra une poète de Cambridge, Josephine Prescott Peabody, qui avait neuf ans de plus que lui. Il a dessiné un portrait d’elle de mémoire et l’a donné à Day pour qu’il le lui transmette. Peabody a été charmée par le croquis et elle et Gibran ont échangé quelques lettres.

Peu de temps après, la mère de Gibran l’a renvoyé au Liban pour poursuivre ses études ; elle était peut-être préoccupée par l’influence de ses nouveaux amis, et Gibran a déclaré plus tard qu’il avait perdu sa virginité au profit d’une femme mariée plus âgée à cette époque. Il a fréquenté le lycée maronite Madrasat al-Hikma à Beyrouth, où il a été autorisé à étudier de manière indépendante ; il a beaucoup lu de la littérature arabe et française, a lancé un magazine de poésie scolaire et a remporté un concours de poésie. Il visitait Bisharri pendant ses vacances, mais ses relations avec son père étaient tendues. Plusieurs œuvres de fiction de Gibran, dont la nouvelle al-Ajniha al-mutakassira (1912 ; traduite par The Broken Wings, 1957), avec son histoire d’amour vouée à l’échec, se déroule à Beyrouth et dans d’autres régions du Liban à cette époque, ce qui laisse supposer qu’ils pourraient être autobiographiques ; mais rien ne peut être déterminé avec certitude, surtout compte tenu de l’habitude de Gibran de broder son passé.

Gibran quitta Beyrouth en 1901 et erra à travers l’Europe ; Paris faisait partie des endroits qu’il visitait. En avril 1902, il apprit que sa sœur Sultana était décédée de tuberculose glandulaire ; il s’est dépêché de rentrer chez lui, arrivant deux semaines après sa mort. Butrus souffrait également de tuberculose et partit pour Cuba cet hiver-là à la recherche d’un climat plus sain. Peu de temps après, leur mère a reçu un diagnostic de cancer.

En novembre 1902, Gibran écrivit à Peabody et elle l’invita à une fête organisée chez elle deux semaines plus tard. Une relation platonique intense en a résulté, même si Gibran semble avoir voulu qu’elle évolue vers une relation sexuelle. Il lui rendait visite régulièrement ; ils allaient ensemble à des événements musicaux et artistiques ; ils s’écrivaient souvent ; et elle a encouragé son écriture et son art. Elle lui donna le surnom qu’il utilisera plus tard comme titre de son livre le plus célèbre : « le Prophète ». Cette relation a dû être un réconfort pour Gibran pendant les mois pénibles où son frère et sa mère mouraient. Butrus mourut le 12 mars 1903. En mai, Peabody contribua à faire inclure le travail de Gibran dans une exposition d’art au Wellesley College. Kamila est décédée le 28 juin, laissant Gibran responsable de Marianna et du magasin familial criblé de dettes. Il a dirigé l’entreprise assez longtemps pour rembourser les dettes, puis a permis à Marianna de subvenir aux besoins de tous deux grâce à ses revenus de couturière. En octobre 1903, Gibran écrivit quelque chose dans une lettre à Peabody qui la mit en colère et leur relation se refroidit.

En avril 1904, Day organisa une exposition du travail de Gibran dans son atelier. Il a reçu un accueil favorable et certaines photos ont été vendues. Lors du spectacle, Gibran a rencontré une femme qui est devenue sa mécène la plus importante : Mary Haskell était issue d’une riche famille de Caroline du Sud et dirigeait une école privée pour filles à Boston. Contrairement à Peabody et aux autres femmes qui entraient et sortaient de la vie de Gibran, elle était une femme d’affaires têtue. Elle semble avoir conclu que Gibran était la personne la plus importante qu’elle ait jamais rencontrée et qu’il était de sa responsabilité de l’encourager et de documenter sa vie intellectuelle et artistique. Elle enregistrait leurs conversations et conservait ses croquis et autres documents éphémères dans des journaux extrêmement détaillés. Elle l’a soutenu intellectuellement, financièrement et émotionnellement, avec, semble-t-il, une compréhension claire des coûts financiers et émotionnels que cela impliquerait. Ils ont envisagé le mariage, mais leur relation n’est jamais devenue sexuelle. Le rôle de Haskell dans la vie de Gibran n’a été connu qu’après la publication d’une partie de leur correspondance dans les années 1970. Leurs lettres et ses journaux sont désormais considérés comme un aspect important de l’héritage littéraire de Gibran.

L’atelier de Day a brûlé au cours de l’hiver 1904, détruisant tout le portefeuille de Gibran. À cette époque, Ameen Guraieb, rédacteur en chef du journal arabe new-yorkais al-Mohajer (L’Émigrant), engagea Gibran pour rédiger une chronique hebdomadaire ; il a payé à Gibran 2,00 $ pour chaque pièce. Dans le premier, « Ru’ya » (La Vision), Gibran décrit une cage à oiseaux dans un champ au bord d’un ruisseau. À l’intérieur de la cage se trouve un moineau mort de faim et de soif, bien qu’il soit à portée de vue de l’eau et de la nourriture. La cage se dissout dans un squelette contenant un cœur humain dégoulinant de sang. Le cœur parle, déclarant qu’il est mort d’avoir été emprisonné par les lois humaines qui lient les émotions.

En 1905, Guraieb a publié le premier livre de Gibran, al-Musiqa (Sur la musique) ; il ne s’agit en réalité que d’un pamphlet et n’occupe que onze pages dans son œuvre complète (1964). Inspiré par les concerts auxquels Gibran a assisté avec Day et ses autres amis intellectuels, c’est un hymne romantique à la musique. Gibran commence par comparer la musique au discours de sa bien-aimée, poursuit en expliquant comment la musique était vénérée par les civilisations du passé et conclut par de courtes descriptions poétiques de quatre modes de musique du Moyen-Orient. La pièce est passionnée, vague et immature, mais elle laisse présager le travail futur de Gibran.

En 1906, les colonnes de Gibran dans al-Mohajer, qui étaient désormais intitulées « Dam’a wa’btisama » (Larmes et rires). ), devenaient populaires en raison de leur différence avec la littérature arabe conventionnelle. On s’attendait à ce que les écrivains arabes maîtrisent les formes poétiques et le vocabulaire rigides de la période préislamique et des premiers siècles de l’Islam ; ayant absorbé ce riche héritage littéraire, ils ne purent échapper à son influence écrasante. Gibran, cependant, n’avait pas la formation nécessaire pour imiter les anciens maîtres de la littérature arabe : son éducation avait été aléatoire et se faisait autant en anglais qu’en arabe, et il y a peu de preuves de l’influence de la littérature arabe classique dans ses œuvres. Au lieu de cela, son style arabe a été influencé par les écrivains romantiques de l’Europe de la fin du XIXe siècle et présente des traces évidentes de syntaxe anglaise. Ses esquisses allégoriques sur l’exil, l’oppression et la solitude parlaient des expériences des immigrants et n’avaient aucune décoration rhétorique qui rendait la haute littérature arabe difficile pour les lecteurs ordinaires.

Le format des colonnes de journaux a déterminé la forme des écrits arabes de Gibran, dont la plupart sont des recueils de courtes pièces avec peu d’unité thématique. Même la nouvelle al-Ajniha al-mutakassira et les œuvres anglaises ultérieures ont tendance à être de courtes unités enchaînées plutôt que des récits ou des expositions soutenus. Ses œuvres écrites présentent également une esthétique picturale sous-jacente dans laquelle l’unité de base est l’exposition d’une seule image vivante.

En 1906, Gibran a publié ‘Ara’is al-muruj (Spirit Brides ; traduit par Nymphes of the Valley, 1948), un recueil de trois nouvelles. « Rimal al-ajyal wa al-nar al-khalidah » (Les cendres des siècles et la flamme immortelle) est une histoire de réincarnation. Nathan, le fils du prêtre d’Astarté à Baalbek, perd son amant à cause de la maladie. Malgré sa promesse de se revoir, il est affolé par le chagrin et erre perdu dans le désert. Les âges passent et un berger bédouin, Ali al-Husayni, s’endort dans les ruines du temple et rêve d’amour. Apercevant une fille au bord d’un ruisseau, il se reconnaît comme étant Nathan et elle comme son amante perdue depuis longtemps. Il est à noter que la partie principale de l’histoire se déroule dans le passé phénicien et non islamique libanais. Les deux autres histoires traitent de l’oppression sociale. Dans « Marta al-baniya », une orpheline est kidnappée dans son village par un homme de la ville, qui la viole et la garde comme maîtresse. Elle tombe enceinte et il la jette dehors. A sa mort, les prêtres refusent de l’enterrer dans un sol consacré. Dans « Yuhanna al-majnum » (Yuhanna le fou), le bétail d’un pauvre vacher s’égare sur les terres du monastère pendant qu’il lit sa Bible, et les moines refusent de les restituer. Lorsque Yuhanna prêche contre les moines lors du service de Pâques, ils l’arrêtent ; il n’est libéré qu’après que son père ait témoigné qu’il est fou.

La relation de Gibran avec Peabody prit fin complètement avec son mariage en 1906. Il entama alors une liaison secrète avec une pianiste, Gertrude Barrie, qui, comme Peabody, était de plusieurs années son aînée. Au cours de cette période, Haskell lui présente une aspirante actrice française, Émilie Michel, qui enseignait le français à l’école de Haskell, et les deux tombèrent amoureux. En 1908, Michel subit une grossesse extra-utérine et se fait avorter. La relation s’est détériorée et a finalement pris fin, victime des ambitions de Michel pour une carrière sur scène.

al-Arwah al-mutamarrida de Gibran (traduit par Esprits rebelles,< a i=4> 1948), un recueil de quatre histoires, paru en 1908. Le personnage principal de « Warda al-Hani » est une jeune femme mariée arrangée avec un homme bienveillant et plus âgé qu’elle n’aime pas. Elle le quitte pour un amant plus jeune, déshonoré aux yeux du monde mais honnête en amour. Dans « Surakk al-qubur » (Le Cri des tombes), l’émir condamne à mort trois criminels : un jeune homme qui a assassiné un fonctionnaire, une femme surprise par son mari en adultère et un vieil homme qui a volé des ornements précieux dans une église. . Le narrateur approuve la justice sévère de l’émir, mais le lendemain des exécutions, il apprend la vérité : le jeune homme défendait une fille que le fonctionnaire voulait violer ; la femme aimait un jeune homme mais s’était mariée contre son gré ; et le vieil homme loua des terres au monastère, mais les moines lui laissèrent si peu que sa famille mourait de faim. Dans « Madja’ al-‘arus » (Le lit nuptial), qui, selon Gibran, est une histoire vraie, une jeune fille est amenée à épouser un homme qu’elle n’aime pas ; elle tue son véritable amour et elle-même le jour de son mariage. Dans « Khalil al-kafir » (Khalil l’hérétique), l’histoire la plus ambitieuse du recueil, le jeune moine Khalil dénonce d’autres moines pour avoir violé les enseignements du Christ. Il est battu et traduit en justice, où son éloquence séduit les villageois. Ils exigent qu’il soit nommé chef, mais Khalil sait que le pouvoir corrompt. Il refuse le poste et vit tranquillement avec son amant.

En 1908, Haskell a financé le voyage de Gibran à Paris pour étudier l’art. Là, il perfectionne son habileté avec les pastels et les huiles et est impressionné par les peintures symbolistes d’Eugène Carrière. Il a également découvert l’art de William Blake après avoir trouvé un livre de poésie de Blake. La peinture de Gibran Automne, un nu féminin, a été acceptée pour une exposition par la Société Nationale des Beaux-Arts, et il a été invité à contribuer six peintures à une autre spectacle prestigieux. Il réalise une série de portraits au crayon d’artistes majeurs, dont celui d’Auguste Rodin est le plus connu. Il soulignera plus tard l’influence de Rodin sur lui ; mais s’il a certainement rencontré Rodin, il n’a pas eu de relation personnelle avec le sculpteur. À Paris, il découvre également les œuvres du philosophe allemand Friedrich Nietzsche, qui exercera une influence majeure sur ses écrits. Il rencontre plusieurs exilés politiques syriens et l’écrivain libano-américain Amin Rihani, qui devient son ami et allié littéraire. Finalement, son argent s’est épuisé et il est retourné aux États-Unis en octobre 1910.

En 1912, Gibran publia al-Ajniha al-mutakassira, qu’il semble avoir écrit plusieurs années plus tôt. La nouvelle, qui occupe soixante-cinq pages dans l’édition arabe standard, est la seule tentative de Gibran de récit soutenu. A dix-huit ans, le narrateur tombe amoureux à Beyrouth de Salma Karama. Forcée par son père d’épouser le neveu d’un archevêque, Salma a pu rencontrer occasionnellement son amant jusqu’à ce qu’ils soient découverts ensemble. Salma a ensuite été confinée chez elle et est finalement décédée en couches. Les critiques dans la presse arabe ont été très positives, même s’il y avait quelques réserves quant au caractère des opinions de Salma et Gibran sur la position des femmes arabes. Le livre a donné lieu à une correspondance avec l’écrivain syrien May Ziyada qui s’est transformée en une histoire d’amour épistolaire.

Après Paris, Gibran a trouvé Boston provincial et étouffant. Haskell s’arrangea pour qu’il visite New York en avril 1911 ; il y a déménagé en septembre, utilisant les 5 000 $ que Haskell lui a donnés pour louer un appartement à Greenwich Village. Il acquit immédiatement un cercle d’admirateurs parmi lesquels le psychiatre et psychologue suisse Carl Gustav Jung et plusieurs bahá’ís ; ce dernier l’a présenté au chef bahá’í en visite, « Abd al-Baha », dont il a dessiné le portrait. New York était le centre de la scène littéraire arabe en Amérique ; Rihani était là et Gibran a rencontré de nombreuses personnalités littéraires et artistiques qui ont vécu ou traversé la ville, dont le poète et dramaturge irlandais William Butler Yeats. Il est devenu plus actif politiquement, soutenant l’idée d’une révolution pour obtenir l’indépendance de la Syrie de l’Empire ottoman.

Bien que Gibran ait initialement connu un certain succès en tant qu’artiste à New York, les courants artistiques évoluaient rapidement dans d’autres directions. Au printemps 1913, il visita l’Exposition internationale d’art moderne – l’« Armory Show » – qui introduisit l’art moderne européen en Amérique. Il approuvait l’exposition comme une « déclaration d’indépendance » par rapport à la tradition, mais il ne pensait pas que la plupart des peintures étaient belles et ne se souciait pas des idéologies artistiques derrière des mouvements tels que le cubisme. Les critiques d’une exposition de son propre travail en décembre 1914 étaient mitigées. Il consacre l’essentiel de son temps à la peinture pendant les dix-huit années suivantes mais reste fidèle au symbolisme de sa jeunesse et devient une figure isolée de la scène artistique new-yorkaise.

La carrière littéraire de Gibran était cependant florissante. Al-Funun (Les Arts), un journal arabe fondé à New York en 1913, a fourni un nouveau véhicule à ses écrits, dont certains étaient ouvertement politiques. . Le rédacteur en chef d’al-Funun a publié un recueil de cinquante-six des premières chroniques de Gibran dans les journaux sous le titre Dam’a wa ibtisamah (1914 ; traduit par Une larme et un sourire, 1950) ; la plupart font une page ou deux, et le volume dans son ensemble comprend une centaine de pages. Il s’agit pour la plupart de poèmes en prose : expositions picturales d’une image vivante ou de fragments d’histoire. Les thèmes sont l’amour, la spiritualité, la beauté, la nature, l’aliénation et le retour au foyer. Les plus typiques sont « Hayat al-hubb » (La vie de l’amour), décrivant les saisons de l’amour d’un homme et d’une femme, du printemps de la jeunesse à l’hiver de la vieillesse, et « Amama ‘arsh al-jamal » (Avant le Trône de Beauté), dans lequel la déesse de la nature raconte au poète comment elle était vénérée par ses ancêtres et lui conseille de communier avec la nature dans les lieux sauvages. Gibran a feint d’être réticent à republier ces pièces au motif qu’il les avait dépassées. Ils ne sont pas particulièrement profonds, mais ils ont une fraîcheur et un sérieux moral et esthétique qui ont toujours fait la force de Gibran dans son écriture et son art. La collection était dédiée à Haskell en utilisant ses initiales « M.E.H. »

Pendant la Première Guerre mondiale, Gibran était actif dans les cercles nationalistes syriens et dans les efforts visant à porter secours à la population affamée de son pays natal. Il était incapable d’accepter le pacifisme populaire parmi ses amis intellectuels américains. Aux côtés d’écrivains éminents tels que le poète Robert Frost et le critique Van Wyck Brooks, Gibran était membre du conseil consultatif de l’éminent magazine littéraire The Seven Arts, qui a été fondée en 1916. Le magazine a publié certaines des œuvres de Gibran, ainsi qu’un article élogieux, « L’art de Kahlil Gibran », d’Alice Raphael. L’association de Gibran avec le magazine a fait de lui une figure littéraire importante et l’a rendu populaire dans le circuit de la lecture de poésie. La politique éditoriale pacifiste du magazine est devenue politiquement inacceptable après l’entrée en guerre des États-Unis au printemps 1917, et le magazine a cessé de paraître.

Le premier livre de Gibran en anglais, The Madman : His Parables and Poems, a été achevé en 1917 ; il fut publié en 1918 par le jeune éditeur littéraire Alfred A. Knopf, qui publia ensuite toutes les œuvres anglaises de Gibran. Une introduction, dans laquelle le narrateur raconte comment il est devenu fou lorsqu’un voleur lui a volé ses masques et qu’il a couru sans masque dans les rues, est suivie d’une série de pièces écrites et parfois publiées séparément. La plupart ont été composés en arabe et traduits en anglais par Gibran avec l’aide éditoriale de Haskell. Ce qui est nouveau ici, c’est un ton sardonique ou amer et le passage du poème en prose à la parabole comme mode d’expression majeur de Gibran. Les pièces incluent « Les Deux Cages », dans laquelle un moineau en cage salue chaque matin un lion en cage en tant que « frère », et « Les Trois Fourmis », dans lequel les insectes se rencontrent sur le nez d’un homme endormi. Les deux premiers remarquent la nature aride de cette terre étrange ; le troisième insiste sur le fait qu’ils sont sur le nez de la Fourmi Suprême. Les autres fourmis rient de son étrange sermon ; à ce moment l’homme se réveille, se gratte le nez et écrase les fourmis. Les critiques étaient mitigées mais majoritairement positives. Ziyada, cependant, a déclaré à Gibran que la « cruauté » et les « cavernes sombres » dans le travail la rendaient nerveuse. Plusieurs des poèmes ont été anthologisés dans des recueils de poésie.

En 1919, Gibran a publié al-Mawakib (traduit par La Procession,< un je=4> 1947). Il l’avait écrit pendant les vacances d’été à Cohasset, dans le Massachusetts, en 1917 et 1918, mais souhaitait le publier dans une élégante édition illustrée sur du papier épais qui n’était pas disponible en temps de guerre. Il s’agit d’un poème de deux cents vers en rimes et en mètres traditionnels comprenant un dialogue entre un vieil homme et un jeune à la lisière d’une forêt. Le vieil homme est enraciné dans le monde de la civilisation et de la ville ; le jeune est une créature de la forêt et représente la nature et la plénitude. Le vieil homme exprime une philosophie sombre à laquelle la jeunesse insouciante répond avec optimisme. Certains critiques ont souligné les irrégularités de la langue arabe ; L’éducation aléatoire de Gibran signifiait que son arabe, comme son anglais, n’était jamais parfait. Les critiques conservateurs se sont opposés aux solécismes du poème, mais Ziyada les a rejetés comme des expressions de l’indépendance du poète. L’œuvre est immédiatement devenue populaire, notamment en tant que pièce chantée. C’est l’un des grands exemples de poésie mahjari (immigrée) et a été le pionnier d’une nouvelle forme de vers en arabe.

En 1919 également, Knopf a publié une collection d’œuvres d’art de Gibran sous le titre Twenty Drawings, avec l’essai de Raphael en introduction. Les images ne sont pas son meilleur travail ; le livre n’a pas attiré beaucoup d’attention et la seule critique était ambivalente. C’est le seul livre de Gibran publié en Occident qui soit épuisé.

Un quatrième recueil d’histoires arabes et de poèmes en prose de Gibran, al-‘Awasif (Les Tempêtes), est sorti au Caire en 1920. Le contenu datait de 1912 à 1918 et avait été publié dans al-Funun et Mir’at al-gharb< /span> (Mirror of the West), un journal d’immigrants. Il se compose de trente et une pièces dont le ton est généralement plus dur que les croquis et les histoires des trois recueils précédents. Dans l’histoire principale, le narrateur s’intéresse à Yusuf al-Fakhri, un ermite qui a abandonné la société au cours de sa trentième année pour vivre seul sur le Mont Liban. Conduit vers la cellule de l’ermite par une tempête, il est surpris d’y trouver du réconfort comme des cigarettes et du vin. L’ermite raconte au narrateur qu’il n’a pas fui le monde pour devenir contemplatif mais pour échapper à la corruption de la société. Dans « ‘Ala bab al-haykal » (À la porte du temple), un homme interroge les passants sur la nature de l’amour. Le puissant « al-’Ubudiya » (esclavage) répertorie les formes de servitude humaine à travers l’histoire. Dans « al-Shaytan » (Satan), un prêtre trouve le diable mourant au bord de la route ; Satan persuade le prêtre qu’il est nécessaire au bien-être du monde, et le pasteur le ramène chez lui pour le soigner. Plusieurs autres histoires traitent des thèmes politiques qui ont préoccupé Gibran pendant la guerre.

Également en 1920, Knopf a publié Le précurseur : ses paraboles et ses poèmes. Il commence par un prologue dans lequel le narrateur dit que chaque personne est son propre précurseur. Parmi les vingt-trois paraboles, il y en a une dans laquelle un roi abandonne son royaume pour la forêt ; une autre dans laquelle un saint rencontre un brigand et avoue avoir commis les mêmes péchés que le bandit ; et une troisième dans laquelle une girouette se plaint parce que le vent lui souffle toujours au visage. Le volume se termine par un discours, « La Dernière Garde », vraisemblablement prononcé par le Forerunner, s’adressant aux habitants d’une ville endormie. L’amertume des écrits de guerre des années a en grande partie disparu, remplacée par un amour éthéré et une pitié pour l’humanité qui préfigurent l’œuvre ultérieure de Gibran.

Al-Funun s’est effondré en 1919 ; en avril 1920, Gibran et quelques amis associés au journal formèrent al-Rabitah al-Qalamiyyah (le Pen-Bond), ou Arrabitah, comme ils l’appelaient lorsqu’ils écrivaient en anglais. Le groupe a élu Gibran président et Mikhaïl Naimy secrétaire et s’est réuni régulièrement jusqu’à la mort de Gibran onze ans plus tard. Les objectifs du groupe étaient un mélange de littéraire et de politique ; Gibran et quelques autres membres étaient de fervents nationalistes avec des idées brumeuses de libération par la littérature. Le groupe a publié un journal, al-Sa’ih (Le Voyageur), édité par ‘Abd al-Masih Haddad. Les œuvres des membres d’Arrabitah étaient lues avec avidité dans le monde arabe, où la littérature commençait tout juste à se libérer d’un traditionalisme périmé et rigide.

En 1923, Haskell, épuisé financièrement et émotionnellement, a déménagé à Savannah, en Géorgie, et est devenu le compagnon d’un veuf âgé, le colonel Jacob Florence Minis. Mais sa foi dans l’importance littéraire et artistique de Gibran n’a jamais faibli et elle a continué à éditer ses manuscrits anglais – discrètement, puisque Minis n’approuvait pas Gibran.

Al-Bada’i’ wa al-tara’if (Meilleures choses et chefs-d’œuvre), un recueil de trente-cinq œuvres de Gibran, a été publié au Caire en 1923. Les ouvrages ont été sélectionnés par l’éditeur, et la collection est inégale et diverse. Il comprend plusieurs courts articles sur les principaux penseurs arabes, illustrés de portraits tirés de l’imagination de Gibran, ainsi que de poèmes en prose et de croquis du type familier de ses recueils antérieurs. Deux pièces présentent plus d’intérêt que les autres. « Safinat al-dubab » (Un navire dans la brume) est une étrange nouvelle romantique. Un jeune homme solitaire rêve d’une femme qui lui rend visite continuellement dans son sommeil et qui est son épouse en esprit. Lorsqu’il est envoyé à Venise, il la retrouve ; mais elle vient de mourir. Iram, dhat al-‘imad (Iram, la ville aux hauts piliers) est une pièce en un acte se déroulant dans une ville mentionnée dans le Coran. Un jeune érudit, Najib Rahma, vient dans la ville mystérieuse à la recherche d’une prophétesse, Amina al-’Alawiya, qui s’y serait rendue. Il rencontre pour la première fois son disciple, le derviche Zayn al-‘Abidin ; puis Amina al-‘Alawiya apparaît et expose une philosophie mystique moniste.

Le chef-d’œuvre de Gibran, Le Prophète a été publié en septembre 1923. Les premières références à un mystérieux prophète conseillant son peuple avant de retourner sur son île La maison se trouve dans le journal de Haskell de 1912. Gibran y travailla de temps en temps et en avait terminé une grande partie en 1919. Il semble l’avoir écrit en arabe puis l’avoir traduit en anglais. Comme pour la plupart de ses livres anglais, Haskell a agi en tant qu’éditeur, corrigeant l’orthographe et la ponctuation chroniquement défectueuses de Gibran, mais suggérant également des améliorations dans la formulation. L’œuvre commence avec le prophète Almustafa se préparant à quitter la ville d’Orphalese, où il vit depuis douze ans, pour retourner sur son île natale. Les habitants de la ville se rassemblent et le supplient de ne pas partir, mais la voyante Almitra, sachant que son navire est venu le chercher, lui demande plutôt de leur dire ses vérités. Les gens l’interrogent sur les grands thèmes de la vie humaine : l’amour, le mariage, les enfants, donner, manger et boire, et bien d’autres, pour conclure avec la mort. Almustafa parle de chacun des thèmes dans des aphorismes sobres et sonores regroupés en vingt-six courts chapitres. Comme dans les livres précédents, Gibran a illustré Le Prophète avec ses propres dessins, ajoutant ainsi à la puissance de l’œuvre.

Le Prophète a reçu des critiques tièdes dans Poésie et Le Bookman, une critique enthousiaste dans le Chicago Evening Post, et rien d’autre. En revanche, l’accueil du public a été intense. Cela a commencé par une série de lettres de gratitude ; la première édition a été épuisée en deux mois ; 13 000 exemplaires par an étaient vendus pendant la Grande Dépression, 60 000 en 1944 et 1 000 000 en 1957. Plusieurs millions d’exemplaires furent vendus au cours des décennies suivantes, faisant de Gibran le poète américain le plus vendu du XXe siècle. Il est clair que le livre a profondément ému de nombreuses personnes. Lorsque les critiques l’ont finalement remarqué, ils ont été déconcertés par la réaction du public ; ils ont rejeté l’œuvre comme étant sentimentale, écrasée, artificielle et affectée. Ni le Le Prophète ni l’œuvre de Gibran en général ne sont mentionnés dans les récits standards de la littérature américaine du XXe siècle, bien que Gibran soit universellement considéré comme une figure majeure de la littérature arabe. Une partie de la perplexité critique vient du manque d’appréciation d’une esthétique arabe : Le Prophète est une œuvre du Moyen-Orient qui se rapproche plus des classiques didactiques orientaux tels que le Livre de Job et les œuvres des poètes persans Rumi et Sa’di des XIIe et XIIIe siècles qu’à quoi que ce soit dans le canon américain moderne. Gibran savait qu’il ne surpasserait jamais Le Prophète et, pour la plupart, ses œuvres ultérieures sont loin d’être à la hauteur. Le livre a fait de lui une célébrité et son style de vie monastique a ajouté à son mystère.

En 1925, la poète Barbara Young (pseudonyme d’Henrietta Breckenridge Boughton) devient la secrétaire de Gibran. Elle est restée avec Gibran pour le reste de sa vie et a joué un rôle majeur dans les événements qui ont suivi sa mort.

En 1926 et 1927 respectivement, Gibran a publié Sand and Foam en anglais et Kalimat Jubran< /span> il est resté imprimé depuis sa publication.Twenty Drawings, est orné de dessins de Gibran, et les aphorismes sont séparés par des symboles floraux également dessinés par Gibran. La plupart des critiques n’ont pas aimé le livre, mais, comme toutes ses œuvres anglaises à l’exception de Sable et écumeLe Prophète. (Paroles spirituelles) en arabe. Chacun comprend environ trois cents aphorismes de deux à une douzaine de vers, généralement écrits dans le style du

À cette époque, Gibran a également écrit deux pièces en un acte en anglais. Lazare et sa bien-aimée se déroule à Béthanie le lendemain de la Résurrection. Lazare est devenu une sorte de mystique gibranien errant dans les collines. Lorsqu’il apprend la nouvelle de la résurrection de Jésus, il part rejoindre sa bien-aimée dans le martyre. Un fou commente les débats. Dans The Blind David, un musicien, acquiert la sagesse grâce à sa cécité. Le fou apparaît à nouveau comme commentateur. Lazarus and His Beloved a été publié pour la première fois en 1973 ; les deux pièces ont été publiées ensemble en 1981.

En 1928, Gibran a publié son plus long livre, Jésus, le Fils de l’homme : ses paroles et ses actes tels que racontés et enregistrés par ceux qui l’ont connu. Jésus était apparu dans les écrits et l’art de Gibran sous diverses formes ; il a dit à Haskell qu’il avait des rêves récurrents de Jésus et a mentionné vouloir écrire une vie de Jésus dans une lettre de 1909 qui lui était adressée. Le livre a été écrit en un peu plus d’un an, en 1926-1927. Haskell, qui avait épousé Minis en 1926, a édité le manuscrit. Soixante-dix-huit personnes qui ont connu Jésus – certaines réelles, d’autres imaginaires ; certains sympathiques, d’autres hostiles, parlent de lui de leur propre point de vue. Anna est intriguée par le culte des Mages. Un orateur est impressionné par la rhétorique de Jésus. Un marchand voit la parabole des talents comme l’essence du commerce et ne comprend pas pourquoi les disciples de Jésus insistent sur le fait qu’il est un dieu. Ponce Pilate discute des facteurs politiques qui ont conduit à sa décision d’exécuter Jésus. Barabbas est tourmenté par le fait de savoir qu’il est vivant uniquement parce que Jésus est mort à sa place. C’était le livre de Gibran le plus richement produit, avec certaines illustrations en couleur. Pour une fois, les critiques ont été fortement et uniformément favorables, et le livre est resté le plus populaire de ses ouvrages après Le Prophète.

Le dernier des livres arabes de Gibran a été publié en 1929. Al-Sanabil (Têtes de grains) est une anthologie commémorative de ses œuvres qui lui a été présenté lors d’un banquet d’Arrabitah.

Le dernier ouvrage de Gibran publié de son vivant était Les Dieux de la Terre (1931). Il en avait parlé à Haskell en 1915 comme prologue d’une pièce en anglais ; il semble avoir été en grande partie achevé l’année suivante et appartient donc à la période juste avant al-Mawakib. Il s’agit d’un débat entre trois dieux : le premier parle de pessimisme; le second défend le potentiel de transcendance du monde humain ; et le troisième concilie les positions des deux autres.

Vers la fin du mois de mars 1931, Gibran envoya le manuscrit de Le vagabond : ses paraboles et ses paroles (1932) à Haskell pour édition. La forme de l’œuvre est celle de Le Fou et Le Précurseur : le narrateur anonyme raconte avoir rencontré un voyageur à la croisée des chemins « avec seulement un manteau et un bâton, et un voile de douleur sur le visage ». Les cinquante courtes pièces rappellent celles des deux œuvres précédentes.

À sa mort, Gibran travaillait sur Le Jardin du Prophète (1933), qui devait être le deuxième volume d’une trilogie commencée par Le Prophète. C’est l’histoire du retour d’Almustafa sur son île natale et traite de la relation de l’humanité avec la nature. Du troisième volume, « La Mort du Prophète », une seule phrase était écrite : « Et il retournera dans la ville d’Orphalese. . . et ils le lapideront sur la place publique, jusqu’à ce qu’il meure; et il donnera à chaque pierre un nom béni. »

Gibran décède le 10 avril 1931 d’une cirrhose du foie. Il était alcoolique et en mauvaise santé depuis le début des années 1920. Son corps a été transporté à Boston et malgré les craintes de sa famille qu’il se voie refuser les rites catholiques, son ami Monseigneur Stephen El-Douaihy a organisé une messe funéraire. Des centaines de personnes étaient présentes – bien trop nombreuses pour que tous puissent entrer dans l’église. Plusieurs services commémoratifs ont eu lieu au cours des semaines suivantes. Gibran souhaitait être enterré dans son village natal et son cercueil a été envoyé au Liban en juillet. Étant donné que Gibran était une figure littéraire arabe majeure, la procession vers Bisharri et les cérémonies associées étaient élaborées jusqu’à l’absurdité.

La mort de Gibran a déclenché une série de conflits sordides qui ont terni sa réputation. Son testament a laissé de l’argent et des biens immobiliers à sa sœur (Marianna Jubran ne s’est jamais mariée et est décédée à Boston en 1972) et ses papiers et le contenu de son studio à Haskell, en lui demandant d’envoyer tous les documents qu’elle ne voulait pas à Bisharri ; il a également laissé les redevances de ses droits d’auteur au village. Au studio, Haskell a trouvé sa propre correspondance avec Gibran, son autre correspondance, ses cahiers et les manuscrits de Gibran ; elle les a enfermés dans deux grandes valises et a scellé le studio. Haskell, cependant, a dû retourner auprès de son mari et s’est appuyée sur Young pour gérer les affaires à New York. Young fut immédiatement jalouse de Haskell, dont elle n’avait découvert l’existence qu’après la mort de Gibran. Elle voulait détruire les lettres de Gibran, notamment la correspondance avec Haskell ; alors que Haskell a pu l’en empêcher, Young a détruit ou rendu les lettres des autres. Il ne fait aucun doute qu’elle essayait de protéger la réputation de Gibran de toute souillure d’humanité normale.

Le problème le plus sérieux concernait la manière dont Young traitait les manuscrits non publiés de Gibran. Haskell avait terminé l’édition de The Wanderer après la mort de Gibran et l’a envoyé à Young, qui a annulé l’édition et l’a publié avec les « paroles originales du Bienheureux ». » Haskell, furieuse, a exigé que tous les manuscrits anglais lui soient envoyés immédiatement. A leur arrivée, ceux de Le Vagabond et Le Jardin du Prophète manquaient. Young a expliqué qu’elle avait détruit le manuscrit de Le Vagabond qu’Haskell avait édité ; Quant à Le Jardin du Prophète, elle écrivit plus tard que l’envie de terminer le livre lui était venue « au plus profond de la nuit » et que « son des mots élogieux sont apparus comme s’il répondait effectivement au besoin. Enfin, sa biographie de Gibran de 1945, un ouvrage flatteur plein de désinformation – dont une grande partie peut provenir de Gibran lui-même – continue de semer la confusion même après la publication de plusieurs excellentes biographies.

L’autre difficulté majeure concernait le legs par Gibran de ses redevances à son village natal. Au moment du renouvellement des droits d’auteur, les ventes des œuvres de Gibran étaient substantielles ; sa sœur a contesté le testament, qui n’était pas correctement rédigé. Le village a gagné, mais au prix de reverser 25 pour cent des redevances à son avocat et, plus tard, à ses héritiers. Les richesses non gagnées ont fait des ravages à Bisharri, divisant les familles et conduisant à au moins deux meurtres. Le gouvernement libanais a finalement dû intervenir pour rétablir la paix et lutter contre la corruption qui dissipait les fonds. La querelle entre les détenteurs des droits d’auteur a empêché la publication des revues de Haskell, créant ainsi un obstacle aux études sur Gibran. Les revues sont également une perte littéraire en elles-mêmes.
Kahlil Gibran occupe une place curieuse dans l’histoire littéraire. En tant que l’un des écrivains qui ont rompu avec les conventions anciennes et rigides de la poésie et de la prose littéraire arabes, il compte parmi les grandes figures du renouveau de la littérature arabe au XXe siècle. Ses œuvres arabes sont lues, admirées et enseignées, et elles sont publiées et vendues parmi les classiques de la littérature arabe. En anglais, en revanche, un gouffre subsiste entre sa popularité et le manque de respect critique pour son œuvre. Bien que dans les années 1910 ses écrits aient été publiés par Knopf aux côtés de ceux d’auteurs tels qu’Eliot et Frost, il a rapidement cessé d’être considéré comme un écrivain important par la critique. Il a généralement été considéré comme sentimental et mièvrement mystique. Néanmoins, ses œuvres sont largement lues et sont considérées comme de la littérature sérieuse par des personnes qui ne lisent pas souvent ce genre de littérature. La beauté non conventionnelle de son langage et le sérieux moral de ses idées lui permettent de s’adresser à un large public comme seule une poignée d’autres poètes américains du XXe siècle l’ont fait. Pratiquement toutes ses œuvres en anglais ont été imprimées depuis leur première publication. Ses modèles littéraires et artistiques étaient les romantiques de la fin du XIXe siècle, auxquels il fut présenté alors qu’il était adolescent par ses amis d’avant-garde de Boston, et la popularité continue de Gibran en tant qu’écrivain témoigne de la puissance durable de la tradition romantique. 

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